Bedreigende machten

Directe christelijke betrokkenheid op slagvelden

Slag bij Milvische Brug in 312

Tijdens de vroege dagen van de Kerk onder het Romeinse Rijk werd het christendom op grote schaal vervolgd. Ondanks deze onderdrukking hielden de eerste christenen vast aan een overwegend pacifistische levenshouding. Vervolging en martelaarschap waren voortdurende gevaren, die vaak werden gedragen met een mentaliteit van “keer ook de andere wang toe”, geheel in navolging van Christus. Omdat christenen weinig politieke macht bezaten, waren zij overgeleverd aan de grillen van degenen die meer wereldlijke autoriteit hadden. Deze machtsverhouding veranderde – veelzeggend genoeg – op een slagveld. Constantijns visioen vóór de Slag bij de Milvische Brug in 312 na Christus markeerde een ingrijpende verandering in het lot van het christendom. Niet alleen vormde dit de aanzet tot een verandering van de officiële status van het christendom als religie, ook de slag waarbij Constantijn zijn soldaten opdracht gaf een Chi-Rho-teken op hun schilden te schilderen, was een voorbode van een directere christelijke betrokkenheid op toekomstige slagvelden. Constantijn zou vervolgens de eerste zijn die geestelijken rechtstreeks naar de frontlinies bracht. Onder kruissymbolen die hoog boven de Romeinse legioenen wapperden, vergezelden geestelijken de soldaten tijdens gevechten – niet als strijders, maar als symbolische aanwezigheid om het moreel te versterken. Hoewel priesters nu deelnamen aan militaire campagnes, verschilde hun rol weinig van die van hun collega’s in vredestijd. Het opdragen van de mis, het afnemen van biechten en het verzorgen van zieken behoorden allemaal tot de gebruikelijke taken van deze oorlogsgeestelijken.

Bisschoppen voeren het militair bevel

Germanus bisschop van Auxerre

Pas bijna een eeuw later zien we bisschoppen daadwerkelijk het militaire bevel voeren. Een van de eerste voorbeelden vond plaats kort na Pasen in 429, toen Germanus, bisschop van Autissiodorum (Auxerre), de leiding op zich nam over de Britten om hen te verdedigen tegen een Saksische plundertroep. De aanvallers hadden hun oog laten vallen op Mold, een klein bergdorp in Noord-Wales. Germanus stelde een verdedigingsmacht samen, koos persoonlijk een groep soldaten uit, droeg hun banier en leidde hen naar een vallei in de hoop de indringers in een hinderlaag te lokken voordat zij het dorp bereikten. Toen de plunderaars naderden, riepen de pas gedoopte Britten driemaal: “Alleluia!” De aanvallers schrokken van het geluid dat door de heuvels weerklonk en namen aan dat het afkomstig moest zijn van een enorm leger. Zij sloegen op de vlucht voordat er ook maar één druppel bloed vloeide. Zijn medegeestelijken waren verheugd dat hij de strijd zonder bloedvergieten had gewonnen en noemden het een “overwinning behaald door geloof en niet door geweld”. Germanus kreeg een reputatie vanwege zijn confronterende optreden. Hij werd zeer populair onder de lokale bevolking en na zijn dood ontstond zelfs een heiligenverering rond zijn persoon. De Kerk was echter minder enthousiast over de strijdlustige stijl die Germanus en gelijkgestemde bisschoppen uitdroegen. De waarschuwing van de apostel Paulus dat “wij niet strijden tegen vlees en bloed” leek immers de noodzaak van geestelijken die legers aanvoerden tegen te spreken. Het overheersende standpunt was dat een geestelijke zich moest bezighouden met geestelijke, niet met fysieke strijd. Geconfronteerd met deze spanning worstelde de vroege Kerk met de vraag hoe de rol van geestelijken in oorlogstijd moest worden gedefinieerd.

Kerkelijk verbod op militaire dienst

Het eerste volledige kerkelijke verbod op militaire dienst verscheen op het Concilie van Chalcedon in 451: “Wij bepalen dat degenen die eenmaal tot de geestelijkheid zijn toegetreden of monnik zijn geworden, geen militaire dienst mogen verrichten noch een wereldlijk ambt mogen bekleden. Degenen die dit toch wagen te doen en zich niet bekeren en terugkeren tot hetgeen zij eerder in God hebben gekozen, dienen in de ban te worden gedaan.” (Canon VII) Later, in 546, bepaalde Canon I van het Concilie van Lleida dat geestelijken geen bloed mochten vergieten: “Vastgesteld wordt dat zij die aan het altaar dienen en het lichaam en bloed van Christus behandelen, of belast zijn met het beheer van de heilige vaten, zich moeten onthouden van al het menselijke bloed, zelfs van dat van de vijand.” (Canon I) Ondanks deze officiële beperkingen stonden de dagen waarin men een bisschop aan het hoofd van een leger kon aantreffen nog maar aan het begin. Gedurende het volgende millennium bleven bisschoppen deelnemen aan militaire ondernemingen en groeiden zij uit tot vertrouwde raadgevers, generaals en in sommige gevallen – zoals Germanus – militaire helden. Zo was uit de resten van het stervende West-Romeinse Rijk een nieuw type leider ontstaan: een herder van Christus die niet alleen gelovigen in geestelijke zaken leidde, maar ook geharnaste krijgers aanvoerde om zijn kudde te beschermen tegen gevaren van vlees en bloed.

Expansieoorlogen van Karel de Grote

Later, in wat wij de vroege middeleeuwen zouden noemen, werden confrontaties tussen aanhangers van de “oude goden” en christenen steeds gebruikelijker. Aan het einde van de achtste eeuw stonden de expansieoorlogen van Karel de Grote centraal in de strijd tussen christendom en heidendom. Deze oorlogen, gekenmerkt door het tragische bloedbad van Verden in 782 waarbij de Franken op één dag 4.500 Saksen afslachtten, tonen het vijandige en vaak brute karakter van de christelijk-heidense oorlogvoering. Het is dan ook niet verrassend dat Karel de Grote, een diep vroom en visionair leider, religieuze ijver onder zijn volgelingen probeerde aan te wakkeren om het moreel tijdens zijn langdurige campagnes te versterken. Hij “stimuleerde interpretaties van deze veldtochten in religieuze termen”. Een manier waarop hij dit deed, was door geestelijken rechtstreeks in zijn leger op te nemen. Sterker nog: hij verwachtte van hen dat zij vochten wanneer zij werden opgeroepen. De beroemde Frankische koning had geen bezwaar tegen inmenging in kerkelijke aangelegenheden en steunde een nauwe verwevenheid van Kerk en staat. Sommige bisschoppen rechtvaardigden het bloedvergieten met het argument dat Karels vijanden een geestelijke bedreiging vormden. Het begrip milites Christi (“soldaten van Christus”), oorspronkelijk vooral gebruikt voor geestelijke strijd, werd letterlijk opgevat om geestelijken onder druk te zetten militaire leiderschapsrollen te vervullen. Karels wervingscampagne viel samen met een toenemende aanwezigheid van adel binnen de geestelijkheid. Daardoor rustten op veel geestelijken feodale verplichtingen om hun heer militair te dienen wanneer daarom werd gevraagd. Karel kon deze verplichtingen benutten om zijn legers met geestelijken te versterken.

De introductie van de Burgbann

Een eeuw later werd Karels strategie overgenomen door de dynastie die heerste over de voormalige Karolingische gebieden. In navolging van het voorbeeld van de achtste en negende eeuw versnelde de Ottoonse dynastie van het Heilige Roomse Rijk de integratie van Kerk en staat. Het landbezit en de loyaliteit van de geestelijkheid kwamen steeds meer ten dienste te staan van Otto I en zijn opvolgers binnen het zogenaamde “Rijkskerkensysteem”. Dit systeem had als doel kerkelijke bezittingen in dienst te stellen van staatsdoeleinden, met name militaire doeleinden. Een van de belangrijkste verplichtingen die kerkelijke instellingen door het Rijkskerkensysteem kregen opgelegd, was de Burgbann: een verordening die kloosters verplichtte een reeks vitale versterkingen binnen het rijk te onderhouden. Daardoor raakten bisschopsambten en militair leiderschap steeds nauwer met elkaar verweven. Het plannen en onderhouden van deze verdedigingswerken vereiste voortdurende samenwerking tussen beide domeinen. Een zekere samensmelting was dan ook onvermijdelijk. Hoewel de officiële leer bisschoppen nog steeds verbood actief deel te nemen aan oorlogvoering, zorgde de toenemende betrokkenheid van de Kerk bij zowel de praktische uitvoering (“laarzen op de grond”) als de logistieke organisatie van oorlog ervoor dat haar houding tegenover strijdende prelaten geleidelijk positiever werd.

Engelse bisschoppen vechten samen met koningen

De beroemdste strijdende bisschop: Odo van Bayeux

Aan de overzijde van het Kanaal vochten geestelijken al vanaf het einde van de negende eeuw zij aan zij met koningen in grote veldslagen. Van bisschop Heahmund van Sherborne is overgeleverd dat hij streed voor koning Æthelred I van Wessex en diens broer Alfred tegen de Denen. Volgens de Anglo-Saxon Chronicle sneuvelde hij in 871 tijdens de Slag bij Meretun: “Koning Æthelred en zijn broer Alfred vochten tegen het leger bij Meretun. Zij waren in twee afdelingen opgesteld; beide dreven zij op de vlucht en zij behaalden de overwinning die tot ver in de dag voortduurde. Aan beide zijden werd een grote slachting aangericht, maar de Denen bleven uiteindelijk meester van het slagveld. En bisschop Heahmund werd daar gedood, evenals vele vooraanstaande mannen.” Een ander Brits conflict bracht een van de beroemdste strijdende bisschoppen aller tijden voort: Odo, halfbroer van Willem de Veroveraar en bisschop van Bayeux. Odo vocht in 1066 aan de zijde van hertog Willem tijdens de verovering van Engeland. Op het Tapijt van Bayeux wordt Odo afgebeeld met een knots (of mogelijk een strijdhamer) en gehuld in een maliënkolder tijdens de beslissende Slag bij Hastings. Zijn militaire verantwoordelijkheden stonden echter in dienst van zijn bisschoppelijke taak: het uitspreken van gebeden voor de overwinning en het bieden van morele steun.

De bisschoppelijke knots als wapen

Toch beschrijft de Normandische kroniekschrijver Willem van Poitiers hoe Odo tijdens een kritiek moment in de strijd de wankelende troepen wist te hergroeperen, toen het gerucht de ronde deed dat de hertog was gesneuveld: “De [Normandische krijgers] waren zeer bevreesd en stonden op het punt het slagveld te verlaten. Zij wilden hun uitrusting achterlaten, maar wisten niet hoe zij konden ontsnappen. Toen spoorde Odo, de goede priester, die in Bayeux was gewijd, zijn paard aan en riep hun toe: ‘Blijf staan, blijf staan! Kalmeer en wijk niet! Vrees niets, want als God het wil, zullen wij vandaag overwinnen.’ Daardoor kregen zij weer moed en bleven zij op hun plaats. Odo reed vervolgens naar het hevigste deel van de strijd; die dag bewees hij werkelijk zijn waarde. Hij droeg een korte maliënkolder over een wit gewaad. Het pantser was breed en ook de mouwen waren breed. Hij zat op een sneeuwwit paard en iedereen herkende hem. In zijn hand hield hij een knots. Hij leidde de ridders naar waar de nood het hoogst was en bracht hen daar tot stilstand. Herhaaldelijk liet hij hen aanvallen en herhaaldelijk zette hij hen aan tot de strijd.”

Verbod op vergieten van bloed voor geestelijken

Na de slag werd Odo benoemd tot graaf van Kent. Hij bezat uitgestrekte landerijen in Engeland; zijn enorme rijkdom en zijn nauwe band met Willem maakten hem tot de op één na machtigste man van het koninkrijk. Odo bevond zich in de bijzondere positie dat hij grote invloed uitoefende binnen zowel de kerkelijke als de wereldlijke sfeer. Deze dubbelrol komt tot uiting op zijn officiële zegel: links een ridder met getrokken zwaard, rechts een bisschop in vol ornaat met een bisschopsstaf. Een interessante vraag is waarom Odo, gezien zijn adellijke afkomst en grote rijkdom, voor een knots koos in plaats van meer conventionele wapens zoals een bijl of zwaard. Zoals eerder vermeld, verbood Canon I van het Concilie van Lleida geestelijken bloed te vergieten. Sommige historici vermoeden daarom dat Odo met een knots vocht omdat een slagwapen minder snel bloed deed vloeien dan een snijdend wapen. Odo en andere strijdende geestelijken zouden het kerkelijk verbod letterlijk kunnen hebben opgevat en bewust voor slagwapens hebben gekozen om de bepaling technisch gezien niet te overtreden. Deze theorie is echter omstreden. Het Walpurgis Fechtbuch, een middeleeuws Duits schermhandboek, lijkt deze gedachte tegen te spreken, omdat daarin figuren die als priesters zijn gekleed met zwaarden vechten. Waarschijnlijker is dat de “knots” van Odo in werkelijkheid een staf of commandostok was waarmee hij de bewegingen van zijn troepen dirigeerde. Hoe dat ook zij, Odo, Heahmund en de bisschoppen onder Karolingische en Ottoonse heerschappij illustreren de toenemende verwevenheid van Kerk en staat in de vroege middeleeuwen.

Bisschoppen tijdens de kruistochten

Zandvlakten kleurden rood van het bloed

De volgende cruciale periode die we zullen onderzoeken, zijn de kruistochten. Aangezien het paus Urbanus II was die de Eerste Kruistocht in 1095 op legendarische wijze inluidde met de uitroep “Deus vult!” (“God wil het!”), is het passend dat geestelijken een sleutelrol speelden bij de uitvoering ervan. Het juweel van de christenheid, Constantinopel, lag op korte afstand van de snel oprukkende Seltsjoeken. De Byzantijnse keizer Alexios riep zijn westerse bondgenoten te hulp; hij hoopte dat zijn Latijnse bondgenoten de heidenen zouden terugdrijven die inmiddels op zijn deur bonsden. En zij gaven gehoor aan die oproep. Het tijdperk van de kruistochten zou worden gekenmerkt door de heilige oorlogen die de zandvlakten van Outremer rood kleurden van het bloed; maar evenzeer door de geestelijken die eraan deelnamen. Niemand was daarbij belangrijker dan Adhemar, bisschop van Le Puy en een van de leiders van de Eerste Kruistocht. Adhemar werd zeer bewonderd door zijn medegeestelijken.

Adhemar bisschop van Le Puy

Toen Urbanus advies vroeg over wie de leiding moest krijgen, werd hij unaniem gekozen. Een tijdgenoot beschreef hem als “een tweede Mozes”, die met tegenzin “het opperbevel en de leiding over het volk van de Heer” aanvaardde. Adhemar was van onschatbaar belang voor het moreel van de kruisvaarders, vooral tijdens het beleg en de daaropvolgende verdediging van Antiochië. Tijdens het beleg stelde hij religieuze rituelen, vastenperiodes en de viering van kerkelijke feestdagen in. De kroniekschrijver Guibert van Nogent schreef: “De pauselijke legaat liet geen enkele zondag of feestdag voorbijgaan zonder te preken en elke geestelijke op te dragen hetzelfde te doen.” Helaas werd Adhemar tijdens zijn verblijf in Antiochië ziek. Hij stierf in augustus 1098. Na zijn dood werden visioenen van Adhemar onder de overgebleven kruisvaarders algemeen. In deze verschijningen spoorde hij hen vaak aan Jeruzalem in te nemen. In een van de visioenen gaf hij opdracht te vasten en in processie rond de muren van de heilige stad te trekken. Zelfs de dood kon Adhemar er niet van weerhouden de kruisvaarders moed in te spreken. Zij volgden zijn instructies op en veroverden Jeruzalem in 1099, minder dan een jaar na zijn overlijden.

De orde van de Tempeliers

Nadat Jeruzalem was ingenomen en er een christelijk koninkrijk in Outremer was gesticht, bleven geestelijken invloed uitoefenen op de militaire activiteiten in de regio. Een Benedictijnse abt, Bernardus van Clairvaux, hielp zelfs bij de vorming van de beroemdste ridderorde aller tijden: de Arme Medestrijders van Christus en van de Tempel van Salomo, beter bekend als de Tempeliers. Deze groep krijgshaftige monniken had als taak pelgrims te beschermen op hun reis naar de heilige plaatsen. De Tempeliers brachten het concept van de milites Christi (“soldaten van Christus”) naar een geheel nieuw niveau. Hoewel zij meer krijgers dan geestelijken waren, genoten de Tempeliers de steun van de invloedrijke abt en latere heilige Bernardus. Hij verzekerde de ridders ervan dat zij geen zonde begingen wanneer zij sneuvelden in de uitbreiding van Gods koninkrijk, omdat zij deelnamen aan een geestelijke oorlog: “Dit, zo herhaal ik, is een nieuwe vorm van ridderschap, onbekend in vroegere tijden. Onvermoeibaar voert zij een tweevoudige strijd: tegen vlees en bloed én tegen de geestelijke machten van het kwaad in de hemelen. Wanneer men met geestelijke kracht strijdt tegen ondeugden en demonen, is dat op zichzelf niet uitzonderlijk, al acht ik het prijzenswaardig, want de wereld is vol monniken. Maar wanneer een man zich krachtig omgordt met beide zwaarden en waardig zijn gordel draagt, dan is dat iets bijzonders. Werkelijk onbevreesd en van alle kanten veilig is de ridder wiens ziel beschermd wordt door het pantser van het geloof, zoals zijn lichaam beschermd wordt door een harnas van staal. Dubbel bewapend hoeft hij noch demonen noch mensen te vrezen.” Bernardus’ woorden weerspiegelen een opvatting die sterk doet denken aan die van geestelijken ten tijde van Karel de Grote: dat de geestelijke strijd soms oversloeg naar de wereld van vlees en bloed, en dat het daarom gerechtvaardigd was dat geestelijken geweld gebruikten om hun kudde te beschermen.

De bisschoppelijke wapens

Het strijdwapen van de bisschop

Een bisschop die in de dertiende eeuw als krijgsheer deelnam aan een veldtocht bevond zich in een bijzondere positie. Volgens het kerkelijk recht mocht een geestelijke eigenlijk geen bloed vergieten. Daarom ontstond het beeld dat bisschoppen liever een slag- of stootwapen gebruikten dan een scherp zwaard. De werkelijkheid was echter genuanceerder. Het bekendste bisschoppelijke oorlogswapen was de knots (mace) of een vroege strijdhamer. Middeleeuwse kroniekschrijvers en latere kunstenaars stelden bisschoppen vaak met zo’n wapen voor, omdat dit geen snijdend wapen was. Wanneer een bisschop daadwerkelijk te paard meevocht, gebruikte hij vaak gewoon een ridderlans. In een charge was de lans het belangrijkste wapen van een adellijke ruiter, ongeacht zijn kerkelijke functie. Hoewel het idee bestaat dat bisschoppen geen zwaard mochten dragen, zijn er genoeg aanwijzingen dat sommige bisschoppen wel degelijk een zwaard bezaten of gebruikten. Zeker bisschoppen uit adellijke families waren vaak al als ridder opgeleid voordat zij geestelijke werden. Vrijwel iedere ridder droeg een dolk als reservewapen. Ook een bisschop die als krijgsheer optrok zal doorgaans een dolk hebben gedragen.

Hoe het zat bij Otto II van Lippe

Otto II van Lippe was afkomstig uit het hoogadellijke geslacht Lippe. Zijn familie leverde meerdere militaire en kerkelijke leiders binnen het Heilige Roomse Rijk. Toen hij op 28 juli 1227 bij de Slag bij Ane sneuvelde, voerde hij persoonlijk een ridderleger aan. Waarschijnlijk droeg Otto een maliënkolder, een helm, een schild met zijn persoonlijke of bisschoppelijke heraldiek, een lans als hoofdwapen en daarnaast een zwaard en/of dolk. Een knots is mogelijk, maar er is geen bron die specifiek vermeldt dat Otto II daarmee vocht. Omdat hij een legeraanvoerder was die te paard ten strijde trok, is een lans met zwaard als reservewapen historisch waarschijnlijker. De kronieken over de Slag bij Ane beschrijven vooral zijn dood en de vernedering van zijn lichaam. Zij vermelden niet welk wapen hij gebruikte. Volgens onder meer de Narracio en de kroniek van Albert van Stade bevond Otto zich midden in de strijd te paard toen het bisschoppelijke leger in het moerassige terrein werd verslagen.